تعد العلاقة بين الفلسفة والشريعة؛ أو العقل والوحي؛ من أقدم وأعقد الإشكالات في تاريخ الفكر العربي الإسلامي، بل وحتى في الفكر الحديث، بالنظر إلى حجم الجهد المعرفي الذي بذل ويبذل - سواء من قبل أهل التفلسف العقلاني أو من لدن أصحاب التدين الإيماني للدفاع عن "أصلية" كل منهما و"فرعية" الآخر، أو "مركزية" أحدهما و"هامشية" الثاني استنادا إلى منطق إقصائي ونظر وثوقي لا يقرهما عقل أو شرع؛ ولا يمكن أن يتصف بهما متدين موجه بالشرع، ولا متفلسف موسوم بالعقلانية. وإذا صح هذا؛ صح معه أيضا أن إبعاد الحكمة عن الشريعة محال استحالة تخليص "التعقل" من التدين، بحكم أن في الدين قدرا من العقل كما أن في الحكمة العقلية نصيبا من الدين؛ وتبعا لهذه الدعوى فلا قيمة للشريعة" تعارض "العقلانية"، كما لا أهمية لحكمة لا تتوافق مع الشرع لأنهما كما -كما يقول ابن رشد أختان ترضعان من منبع واحد هو "الحق"، والحق لا يضاد الحق بل يوافقه ويشهد له. وتبعا لهذا فإن تأسيس "وحدة بين الفكرين الديني والفلسفي" ضمن إطار "فلسفة الدين" المن شأنه ربما- أن يفتح آفاقا جديدة للتفكير في النص الديني تحديدا، تتيح له الجمع بين الأصالة والمعاصرة، والثابت والمتحول فكرا وسلوكا، على نحو ما هو الحال في "علم الكلام الجديد" الذي يعد نموذجا للمعرفة الدينية التراثية والحداثية، على حد سواء، من حيث إن هذا العلم ذا هوية واسطية تسعى إلى إيصال "تعاليم الوحي" بما هو أمر ثابت، إلى مخاطبيه مع مراعاة ما يتميزون به من تحول وتبدل، بعيدا عن الانغلاق والتعصب، واستنادا إلى الانفتاح والتحاور والتناظر؛ کشروط لأي تفاعل إنساني راق وتواصل آدمي ناجح.