تعد المناقشة حول التراجيديا في سياق الفهم ما بعد الحداثي تناقضا ومغالطة، فقط ومن خلال وجهة نظر الحداثة يمكن لحدود التراجيديا أن تصير مفهومة، أن التراجيديا بوصفها نموذجا وفكرة تعتبر شيئا مضادا للروح الحديثة والفهم ما بعد الحداثي. هذا لا يعني أن الثقافات التي أنتجت الوضع "الحداثي- ما بعد الحداثي" استطاعت استبعاد المعاناة والآلام، أو أنها تغفل مأساة الوجود، إن وحشية هذا القرن تؤكد على جحيم العالم، وعلى حقيقة أن الأفراد يتم اسرهم في ظروف ليست من اختيارهم. بل أن "الحداثة - ما بعد الحداثة" تؤازر بشكل ضمني، ان لم يكن صريحا، الفهم المسيحي لتناقض الحرية، هذا الفهم الذي يوحد بين الايمان بالقدر وحقيقة الارادة الانسانية. ويظهر تناقض الحرية كما يتجلى في الكتاب المقدس من خلال تأكيده على وجود أفعال إنسانية ولكنه في الوقت نفسه ينفي أي يقين بنتائج هذه الأفعال، وعلى الرغم من ذلك فإنه يطالبنا بأن نصبح مسؤولين عن نتائج أفعالنا اللانهائية بغض النظر عن صعوبة استبعادها ربما حتى من قصيدتنا. إن واقعية تناقض الحرية هي المركز المعترف او غير المعترف به لأزمة "الحداثة - ما بعد الحداثة"، والتي فيها يأخذ القلق والاضطراب مكان يقين المعرفة والابستمولوجيا. وجاء خطأ ربط التراجيديا الكلاسيكية بالحداثة نتيجة اتجاه او توجه باحثي الآداب الكلاسيكية الى اعادة قراءة قيم تراجيديا الكتاب المقدس - الحداثية، والتي كانت خافية عن كتاب التراجيديا. فالوعي الانساني الوجودي الحديث مع الرؤى الكلاسيكية والنيوكلاسيكية يعكسان علاقة غير متكافئة بل متناقضة أيضا.