بدأ الاهتمام بشخصية النبي الأكرم محمد - صلى الله عليه وسلم - وسيرته في الأوساط الدينية والفكرية في الغرب خلال العصور الوسطى، لاسيما في مراحلها الأولى الموسومة بعصر الظلام أو «حقبة الجهل» كما وصفها ريتشارد سوذرن، حيث كانت تسود تصورات غريبة عن النبي محمد صلى الله عليه وسلم - خلال هذه الحقبة، تندمج فيها أحيانا ضبابية الرؤية بالأسطورة، والإشاعة بالخرافة، والدين بالهرطقة... إذ كان: « الحس الأوروبي المسيحي الوسيط مشبعا بترقب يوم القيامة، وكانت كتابات آباء الكنيسة المستندة إلى بعض نذر العهد القديم ورؤيا يوحنا قد حددت أمارات لذلك، وقد رأى الشراح و اللاهوتيون منذ القرن التاسع الميلادي (الثالث الهجري) أن النبي محمدا والإسلام يدخلان فيها، وهكذا بدأ النظر منذ حقبة مبكرة للنبي محمد باعتباره المسيح الدجال؛ الأمارة الرئيسة لليوم الآخر. وكانت انتصارات الإسلام «الدنيوية» تغذي هذا التصور الأولى للمسيح الدجال... وكان التطور الوحيد الذي طرأ على هذه الفكرة البيزنطية في الأصل اعتبار النبي والإسلام حقبة أو دورا نهايته النفخ في الصور بعد أن رأوا القيامة لم تقم بمجرد ظهور النبي في القرن السابع الميلادي».